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L'hindouisme est la plus vieille des principales religions du monde et avec plus de 900 millions de fidèles, elle est actuellement la troisième plus répandue, après le christianisme comptant environ 2 milliards de fidèles (un milliard de catholiques, 500 millions de protestants, 240 millions d’orthodoxes et 275 millions d’autres) et l’islam à plus d'1,1 milliard. L'Hindouisme peut être convenablement défini comme étant un mode de vie socio-religieux des hindous.
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L'hindouisme, ou plus exactement le Sanâtana Dharma, est plus une façon de vivre et de penser qu’une religion organisée. Historiquement, « hindou » ne fait pas référence à un système de croyances religieuses ; le terme d’origine persane se rapporte aux personnes qui vivent de l’autre côté. Après la colonisation britannique, le terme a été employé pour indiquer un ensemble flou de faits religieux. En 1966, la cour suprême de l'Inde a défini le cadre de la foi hindou comme suit :
Selon un autre point de vue, un hindou est celui qui croit à la philosophie exposée dans les Veda (ou savoir). Les Veda sont peut-être les écritures religieuses les plus anciennes du monde. Leur enseignement de base est que la vraie nature de l’homme est divine. Dieu, ou le Brahman comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant. La religion est donc une recherche de la connaissance de soi, une recherche du divin présent en chaque individu. Les Veda déclarent que personne n’a besoin « d’être sauvé », car personne n’est jamais perdu. Dans le pire des cas, on vit dans l’ignorance de sa vraie nature divine.
Le Vedanta reconnait qu’il y a beaucoup d’approches différentes de Dieu, et toutes sont valides. N’importe quel genre de pratique spirituelle mène au même état de réalisation de soi. Ainsi, le Vedanta enseigne le respect de toutes les croyances et se distingue de la plupart des autres religions majeures par leur fort encouragement à la tolérance envers ces différents systèmes de croyance.
En sanscrit védique, le mot Sindhu signifiait en particulier le fleuve Indus et aussi une rivière ou une étendue d'eau en général (par exemple, une mer ou un lac). Les Aryens appelent leur territoire Sapta Sindhu, signifiant la terre aux sept rivières (y compris l'Indus). Cette expression est attestée à plusieurs reprises dans le Rig-Veda. Le son phonetique /s/ de la branche indienne (représentée par le sanscrit) est linguistiquement analogue avec le son /h/ de la branche iranienne (représentée par l'avestan et le persan ancien). Donc le terme Sapta Sindhu est devenu le terme Hapta Hindou en Avesta, l'écriture sacrée des Iraniens anciens (Vendidad: Fargard 1,18). Donc l'Inde, sur l'est de l'Indus, était appelée Hindustan; ses habitants ont été appelés hindous par les Persans et les Arabes. Ceci est devenu le terme « India » en grec, latin et anglais, et « Inde » en français. Le mot hindou, probablement en raison de l'influence Iranienne —- dans le sens de gens d'Inde —— est utilisé dans quelques-uns des textes de sanscrit médiéval, comme le Bhavishya Purâna, Kâlikâ Purâna, Merutantra, Râmakosha, Hemantakavikosha et Adbhutarûpakosha. Aujourd'hui (et aussi en sanscrit ancient), la façon officielle de dire "Inde" en Hindi est Bhârat.
L'hindouisme est appelé une religion Aryenne (Arya Dharma), qui signifie une religion noble. C'est aussi appelé Vaidika Dharma (la religion vedique).
Il semble finalement assez hasardeux de véritablement définir le concept « hindouisme » tant il est complexe et multiforme. Il est donc préférable de cerner l'hindouisme par ses idées et ses pratiques. L'hindouisme existe aujourd’hui sur deux plans différents — le premier basé purement sur la foi et le second basé sur la philosophie. Souvent, les deux plans s’entrecroisent.
Les nâstika ou écoles non-orthodoxes—qui ne sont pas discutées dans cet article — sont le jainisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien classique de l’Inde qui réfute l’existence de l’âme ou âtman.
Image:Sarasvati2.jpg Le Brahmanisme, qui est la nouvelle forme de la religion védique (voir védisme), se divise en branches, elles-mêmes subdivisées en sectes :
Chacun de ces cultes se pratique avec les mêmes moyens philosophiques ou de yoga, ce sont leurs méthodes qui diffèrent. Ces dénominations ne devraient pas être considérées comme des "Églises", parce qu'il n'y a aucun dogme central dans l'Hindouisme, et les croyances individuelles sont toujours respectées. D'ailleurs, une majorité énorme des hindous modernes peut ne pas se considérer comme appartenant à une dénomination précise. Il y a beaucoup de sectes réformatrices, comme l’Arya Samaj (Lit., société des Aryens) qui adoptent le monothéisme, la seule croyance dans les Vedas et le rejet de l'idolâtrie.
Selon une évaluation, les Vaishnava, constituant approximativement 80% des hindous d’aujourd’hui, adorent l’un des trois plus récents avatars — ou incarnations terrestres — de Vishnu comme déité principale. Le septième avatar de Vishnu est Râma, le huitième est Krishna, et le neuvième change suivant les sources : Bouddha, dans la grande majorité des écoles, mais aussi plus rarement et moins sérieusement, Jésus-Christ ou encore quelquefois le fondateur de la secte dont on consulte les textes sacrés. L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au VIIIe siècle; ce procédé somme toute assez hardi est l'expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au IIe siècle av. J.-C. Certains reconnaissent tous ceux qui précèdent comme de véritables avatara, augmentant par là le compte traditionnel de dix (Kalki y compris, qui apparaîtra à la fin de l’ère présente, le Kali Yuga) à pas moins de 27. La plupart des 20% des hindous restants sont des Shaivites, qui adorent Shiva ; le reste se consacre à Shakti, Īshvarī ou la déesse ténébreuse Kâlî. Mais bien souvent, le croyant hindou possède chez lui les représentations de plusieurs de ces formes de Dieu (Īshvara).
Bien que L'hindouisme soit la rencontre d'un ensemble de cultes, chaque hindou partage un tronçon de valeurs communes. La somme de ces valeurs identifie le croyant hindou (plus d'informations sont disponibles dans le glossaire de l'hindouisme).
On peut dire que ce qui est commun à tout les Hindous est la croyance en Dharma (des fonctions et des engagements), Reincarnation (renaissance), Karman ("actions ", signifiant une cause et son effet), et à un Moksha (liberation) de chaque âme par une variété de chemins, tels que Bhakti (dévotion), Karma (action), Jñâna (la connaissance); et naturellement, Īshvara (le Dieu). La Reincarnation ou la transmigration de l'âme pendant un cycle de naissance et de mort, jusqu'à ce qu'il atteigne Moksha, est régi par le karman. La philosophie du karman sur étend en avant les résultats des actions libre-voulues, qui laissent leur impression sur l'âme ou le soi, appelés comme âtman. La théorie selon laquelle on peut être converti à l'Hindouisme est contestable. En effet l'hindouisme reconnaît beaucoup de chemins à Dieu et donc, le mode de vie hindou n'est pas obligatoire pour les autres peuplades. Les gens qui avaient été convertis à une autre religion peuvent être reconverti facilement. Pour un étranger, il dépend de la société hindoue s'il sera accepté comme Hindou ou pas. Une autre conviction intéressante est que, bien que la mythologie hindoue mentionne une classe d'êtres diaboliques (les démons, appelés Asuras ou Rakshasas), opposé aux esprits célestes (appelés Devas), la philosophie hindous ne croit pas en le concept central d'un Diable. L'existence de Satan, qui cause la malice, diffame la perfection et l'omnipotence de Dieu. Cela ne signifie pas que tout le mal dans le monde est attribué à Dieu, mais qu'il est attribué à l'ignorance humaine et donc au libre arbitre de pécher.
Image:Aum.png Om (ou Aum, ॐ) est le symbole le plus sacré de l'hindouisme, il est utilisé comme préfixe et parfois suffixe aux mantra-s et toutes prières hindous. Il est empli d'un message symbolique profond : il est considéré comme la vibration primitive divine de l'Univers qui représente toute existence, entourant toute nature dans Une Vérité Ultime.
Les Vedas dépeignent Brahman (prononcé comme /brəh mən/) comme la Réalité Ultime, l'Ame Absolue ou Universelle (Paramatman). Le Brahman est l'indescriptible, inépuisable, incorporel, omniscient, omniprésent, l'original, la premier existence infini, absolu, transcendant et immanent et l'éternel, et le principe ultime qui est sans un commencement, sans une fin, qui est caché dans tout et qui est la cause, la source, le matériel et l'effet de toute création connue, inconnue et pourtant arrivé — dans l'univers entier. Le Brahman (ne pas être confondu avec le divinité Brahmâ) est vu comme un panentheistique Esprit Cosmique. La personnalité derrière le Brahman est sue comme Parabrahman (Le Brahman supérieur). Le Brahman peut être regardé sans les attributs personnels (Nirguna Brahman) ou avec les attributs (Saguna Brahman).
Peut-être, le meilleur mot dans hindouisme pour représenter le concept de Dieu est Ishvara (lit., le Seigneur Suprême). Dans la philosophie de Advaita Vedanta , Ishvara est simplement la forme manifestée de Brahman sur l'esprit humain. Pour les hindous, Ishvara est plein de qualités favorables innombrables (Saguna Brahman). Il est omniscient, tout-puissant, perfectionné, juste, clément, glorieux, mystérieux, et pourtant plein d'amour. Il est le Créateur, le Dirigeant et le Destructeur de cet univers. Quelques-uns croient qu'il est infini et incorporel. En Vaishnavisme et Shaivisme, Saguna Brahman est uniquement regardé comme Vishnu ou Shiva — donc leurs partisans peuvent attribuer une forme anthropomorphique à Ishvara. Ishvara est aussi appelé comme Bhagavan en hindi moderne. Le pouvoir divin (ou l'énergie) de Dieu est incarné en une femelle ou Shakti. Cependant, le Dieu et l'énergie divine sont indivisibles, unitaires, et pareils.
Un des principes fondamentaux de l'hindouisme est peint dans les mots suivants qui été largement accepté comme vrai par de nombreuses générations hindoues : « ekam Sat viprâ bahudhâ vadanti » (le Rig-Veda 1,164,46) signifiant « Le Vrai Dieu est un, bien que les sages l'adressent par les noms multiples ». Ainsi les hindous maintiennent que Ishvara est seulement un, bien qu'Il peut être regardé parfois comme ayant beaucoup de manifestations telles que Vishnu ou comme Shiva ou Durga (la Mère-Déesse) ; encore la note que les Vaishnavites et les Shaivites regardent Vishnu ou Shiva respectivement pour être pareil comme Ishvara. Les termes d’Ishvara et Devas ne doivent pas être confondus. Devas pourraient être aussi nombreux que 330 millions. Deva peut être traduit en français comme dieu (sic), demi-dieu, divinité, esprit céleste ou ange. Une autre caractéristique importante de l'hindouisme est la Trinité hindoue — de Prajapati-Brahmâ, Vishnu et Shiva, signifiant respectivement les aspects créatif, gouvernant et destructif d'un même Dieu. Notez que Brahmâ, Vishnu et Shiva ne sont pas considérés comme Devas ordinaire, mais comme Mahâdevas (grand Deva).
Considerez ceci — Un parallèle entre la Trimurti et la trinité chrétienne peut être établi (bien que le rapprochement théologique entre les traditions chrétiennes et hindoues soit difficile à affirmer): en effet, en Inde, on represente la divinité comme triple, on appelle ce principe la Trimurti dans le Panthéon hindou : Brahma, Vishnu et Shiva, sont trois aspects du divin tout comme l’onde et le photon sont deux aspects de la lumière. Brahma désigne symboliquement le créateur, Vishnu représente le conservateur et Shiva représente le destructeur dans le cycle de l'existence.
On se reportera a cet article pour plus de précisions.
Il est important de noter que la perception contemporaire de l'Hindouisme dépeint une religion monothéiste inclusive, dont les différentes divinités ne sont que les formes différentes d'un Dieu simple.
Comme toute religion, l'hindouisme a fondé sa foi sur un rituel funéraire particulier et sur une croyance de la mort originale. L'hindou croit en une vie après la mort — le corps n'étant qu'une enveloppe matérielle temporaire. Lorsque survient le moment de quitter la vie, l'âme ou l’âtman, sort du corps et peut enfin atteindre la libération ou mokshâ. Cependant, si son karman a accumulé le fruit de trop d'actes négatifs (les mauvaises actions), l'âtman s'incarne dans un nouveau corps sur une planète comme la terre (ou inférieure qui compose l'enfer), afin d'y subir le poids de ses mauvaises actions. Si son karman est positif, il ira vivre comme un dieu ou deva, sur l'une des planètes célestes (supérieures à la terre, ou paradis). Une fois épuisé son karman, l'âme retournera sur terre dans un autre corps au sein d'une caste. Ce cycle est appelé samsâra. Pour briser ce cycle perpétuel, l'hindou doit vivre de manière à ce que son karman ne soit ni négatif, ni positif, selon ce verset de la Bhagavad-Gîtâ (II.10) : « Ni les vivants, ni les morts et ni les divinité, le sage ne pleure ou pardonne. » Le yoga lui enseigne le moyen de parvenir à ce résultat, l'hindou ayant le loisir de choisir la méthode qui lui convient le mieux en fonction des écoles de philosophie indienne. Aujourd'hui, le croyant hindou, puisqu'il vit dans une époque matérialiste ou kaliyuga, préfère choisir la voie du bhakti-yoga ou de la dévotion. Lors de la mort l'esprit est séparé du corps. Le non-initié sera alors pris d'une irrésistible envie d'en retrouver un, ce qu'il fera. Par contre, l'initié saura trouver la porte de la libération.
Selon la tradition védique, l'hindou doit traverser quatre étapes dans sa vie ou āshrama (l'autre sens de ce mot désigne un ermitage de sannyāsin). Ces quatre périodes de la vie sont les suivantes:
Aujourd'hui, ces deux dernières étapes ne sont plus guère pratiquées que par un petit nombre. L'hindou ayant trouvé dans le bhakti-yoga, un moyen plus simple et plus sûr de se libérer du monde en se dévouant à son Dieu. Précisons que l'augmentation du nombre d'âshrama en Inde, n'a rien à voir avec ses quatre étapes. Il s'agit surtout de centres de vacances pour occidentaux en mal d'exotisme dépourvu de réelles valeurs spirituelles mais tout à fait lucratifs.
En parallèle des quatre périodes de la vie hindoue, l'hindouisme considère qu'il existe quatre buts à l'existence ou purushârtha. Les désirs humains étant naturels, chacun de ces buts sert à parfaire la connaissance de l'homme puisque, par l'eveil des sens et sa participation au monde, il en découvre les principes. Cependant, l'hindou doit se garder d'en être charmé, sous peine d'errer sans fin dans le cycle du samsâra.
Le Swastika est le symbole même de ces quatre buts, les quatre Veda et périodes de la vie. Ce signe, d'origine très ancienne, se retrouve dans de nombreuses civilisations et symbolise la révolution du soleil et les forces cosmiques. Les quatre branches symbolisent les objets et saisons de la vie qui convergent vers un même centre, le bindu. Ce point central qui représente l'éther (le cinquième élément en Inde) rayonne sur les quatre autres, ainsi que sur les points cardinaux, comme sur les buts et saisons de la vie humaine. Comprendre ce symbole et méditer dessus, permet de réaliser l'unité de l'univers et de Dieu.
La société hindoue a été traditionnellement divisée en quatre grandes classes ou castes, basées sur la profession :
Ces classes sont dénomées varna (couleurs) et le système a été appelé Varna Vyavastha.
On ne sait pas vraiment si le système de varna est une partie intégrale de l'hindouisme ou pas ; et s'il est strictement sanctionné par les écritures. Les textes de la Shruti font de très rares mentions de ce système, et restent assez floux. Les textes de la Smriti (y compris les Manusmriti) ont élaborés les règles de ce système.
A l'origine, le système était seulement basé sur la profession (et le caractère), et il y a des douzaines d'exemples où les gens ont librement changé leurs professions et se sont librement inter-marrié. Plus tard, (les historiens ne savent pas quand) les varna devinrent strictement héréditaires. Puis chaque varna fut divisée en une multitudes de sous-castes. Ainsi, avec l'évolution en sous-castes (avec une classe de intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué vers le système de caste tel que nous le connaissons aujourd'hui.
Avec la modernisation, les différences des castes s'estompent dans l'Inde moderne, mais les tensions et les préjugés restent persistants, surtout à l'encontre des Dalit (les hors castes ou « intouchable »).
Le système des castes s'explique théologiquement ainsi: En Inde, on considère que la société est également organisée selon l'équilibre du dharma. Cette organisation permet l'harmonisation des rapports entre les hommes et de définir les actes qui leur incombent. Ce souci d'équilibre a une origine doctrinale, car elle répond de fait, à la symbolique des guna, ou qualités/saveurs. Aux trois Guna, correspondent trois couleurs (le noir, le rouge et le blanc) qui sont chacunes associées à une caste.
A l'origine, l'hindou ne naît pas dans une caste: il acquérera sa caste en fonction du rôle et des responsabilités qu'il sera amené à jouer. Beaucoup de textes mythologiques denoncent l'usurpation au titre de brahmane de certains personnages qui, sous couvert de la naissance, profitaient d'un statut valorisant sans s'aquitter de leurs devoirs.
Mais, à la suite des invasions comme de la colonisation britannique, la règle s'est reserrée au profit des castes dirigeantes, enfermant les sudra dans une position de dominés.
Le système de caste basé sur la naissance n'était pas existant dans l'Hindouisme Vedique antique. Une hymne célèbre du Veda indique:
(Rig-Veda 9,112,3)
Il est possible d'être excommunié de sa caste, pour cela, les fautes de l'individu doivent être relativement graves. En Inde, on reconnait 5 péchés majeurs ou mahâpataka, le plus grave étant le meurtre d'un brahmane, mais la consommation d'alcool, le vol, l'adultère avec la femme de son guru et la protection de criminels sont également sévèrement punis. Perdre sa caste peut être douloureux pour un hindou, puisque vivre au sein d'une communauté soudée offre un certain nombre d'avantages et de protections.
Les temples hindous (les Mandirs) ont hérité des rites et des traditions riches et anciennes, et ont occupé un endroit spécial dans la société hindoue. Ils sont d'habitude dédié à une divinité primaire, appelé la divinité présidant, et les autres divinités de subalterne associées avec la divinité principale. Cependant, quelques mandirs sont dédiés aux divinités multiples. La plupart des temples majeurs sont construits par les agama-shastras et beaucoup sont des sites de pélerinage. Pour beaucoup d'hindous, les quatre Shankaracharyas (les abbé des monastères de Badrinath, Puri, Sringeri et Dwarka — quatre des centres de pélerinage les plus saints — parfois à qui un cinquième, l'un à Kanchi est aussi ajouté) sont regardé comme les quatre plus hauts Patriarches du Hindudom. Les temples sont un endroit pour darshan (la vision de l'être-divin), puja, la méditation, et la congrégation religieuse (rarements) parmi les autres activités religieuses. Puja ou adoration, utilise fréquemment l'aide d'un mûrti (la statue ou l'icône dans laquel la présence divine est invoquée) conjointement avec la chanson ou la prière sous forme des mantras. La vénération de ces Murtis est faite de tous les jours dans un temple. Cette forme d'adoration d'icône et de temple, appelé la puja, fera partie intégrant du culte de la Bhakti. La plupart des maisons hindous ont aussi une section consacrée pour l'adoration quotidienne des divinités avec les icônes et de méditation religieuses.
Image:Krishna-radha2.jpg Ahimsâ est un concept qui recommande la non-violence et le respect pour toute vie, humaine et animale. Le terme ahimsâ apparaît pour la première fois dans les Upanishad-s et dans le Raja-Yoga, c'est le premier des cinq yamas, ou les voeux éternels, les restrictions du yoga.
Beaucoup d'hindous embrassent le végétarisme afin de respecter le plus de formes de vie possible. Même si le végétarisme n'est pas un dogme ou une condition, il est recommandé pour ses vertus purificatrices (« satva ») pour une hygiène de vie plus saine. D'aprés les estimations, 30% de la population hindoue d'aujourd'hui adopte un régime végétarien: surtout dans les communautés orthodoxes de Inde du sud, dans certains états du nord comme Gujarat, (où l'influence des Jain est significative) et dans beaucoup d'ermitages de brahmanes et de Marwari-s (caste de Vaisha) et d'autres autour du sous-continent. Ce régime alimentaire est principalement fondé sur une nouriture à base de laitage et produits verts. Quelques-uns évitent même l'oignon et l'ail, étant considérés comme ayant des propriétés rajas, c'est-à-dire passionelle.
Les hindous qui mangent la chair (le poulet, le poisson et la chèvre) s'abstienent d'une manière prédominante de consommer le boeuf, quelques-uns évitent même l'usage de ses produits comme le cuir. La plupart des hindous regardent la vache comme le meilleur représentant de la bienveillance de tous animaux — puisque elle est l'animal le plus apprécié pour son lait, elle est révérée comme une mère. C'est pas étonnant que la plupart de villes saintes hindoues ont une interdiction sur la vente de boeuf — une interdiction légale existe même sur l'abattage de vaches dans presque tous les états de l'Inde. La pratique rare de sacrifier des chèvres dans les temples pour la Mère-Déesse, comme d'autres animaux, disparaît aussi aujourd'hui, à cause de la critique des autres hindous.
Les écritures sacrées de l’Inde antique se classent grossièrement en trois catégories. Tout d’abord, il y a les Veda, les écritures antiques de la religion védique de laquelle l’hindouisme moderne dérive. En second lieu, on trouve les écritures hindoues post-védiques. Enfin, en dernier lieu, on met ensemble les écritures des mouvements dissidents comme le bouddhisme et le jainisme. Ceux-ci étaient en grande partie des réactions contre les Veda, mais ils ont beaucoup emprunté aux deux premières, en terme d’enseignement et de conception générale de la vie. Nous discuterons ici seulement des deux premières catégories.
On s’accorde à penser que les Veda sont les textes religieux existants les plus anciens au monde. Les Vedas sont considérés comme Shruti (indiqué) par les Hindous. On dit qu'ils sont indiqués par l'Esprit Suprême (ou Dieu) Brahman à les sages/les scombres (rishis), tandis que les rishis étaient dans la méditation profonde. Les idées exprimées dans les Vedas ont été, tout d’abord, traditionnellement transmis oralement de père en fils et de professeur à disciple. Par la suite, ces idées qui circulaient depuis longtemps, ont été codifiées et compilées par un sage appelé Vyasa (littéralement, le compilateur). Sur la base d’indices internes et externes, les chercheurs ont avancé diverses dates pour l’origine du Veda, s’étendant approximativement de 5000 av. J.-C. à 1500 av. J.-C..
Dans la vision hindoue traditionnelle, les Vedas seraient non personnels et sans commencement ni fin, ce qui signifie que les vérités décrites dans les Veda sont éternelles et qu’elles ne sont pas des créations de l’esprit humain, ce en quoi elles diffèrent des enseignements du bouddhisme et du jainisme .
Il y a quatre Vedas : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l’Atharva-Veda plus tardif. Le Rig-Veda content des mantras pour invoquer le devas pour les rites de feu-sacrifice ; le Sama-Veda a des chants pour chanter là-bas ; le Yajur-Veda a des véritables instructions pour les sacrifices ; et le Atharva-Veda comprent des charmes philosophiques et demi-magique (sic) — des charmes contre les ennemis, des sorcerors, des maladies et les erreurs pendant le rite sacrifiant. Chacun est divisé en quatre sections :
Les Veda sont pleins de mysticisme et d'allégories. Beaucoup d'écoles comme Smartisme et Advaitisme encourage des gens pour interpréter les Vedas philosophiquement et métaphoriquement, mais pas trop littéralement. Le très son des mantras védiques est considéré comme « purifiant » par beaucoup d'hindous, donc la rigueur dans l'érudition de prononciation. La tradition orale rigoureuse de transmettre les Veda a aidé dans sa préservation parfaite.
La religion védique, en particulier dans sa période archaïque, était différente de l’hindouisme actuel par de nombreux aspects, en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence de femmes rishis), un manque apparent de croyance en la réincarnation, et un panthéon nettement différent, avec Indra comme chef des demi-dieux, et de rares mentions de la trinité postérieure de Brahma, Vishnou, et Shiva. Les Aryens ont exécuté des feu-sacrifices appelé yajña, avec le chante des mantras védiques, mais ils ne construisaient pas de temple, des idoles ou des icônes. Probablement les animaux ont été aussi sacrifiés dans quelque plus grand yajñas, comme réclamé par les textes de bouddhiste et Jain.
Les Veda sont désignés sous le nom de Shruti (ce qui est révélé). Les livres plus récents sont appelés Smriti (ce qui est rappelé ou mémoire/tradition). Tandis que la littérature shruti est écrite en sanskrit védique, les textes smriti sont en Sanskrit classique (plus facile), et pour certains, en prâkrit, ou langue commune. Puisqu’accessible à tous, la littérature smriti a connu une grande popularité parmi toutes les couches de la société indienne, et ce dès le début. Aujourd’hui même, la plus grande partie du monde hindou est plus familière avec le smriti qu’avec la littérature sruti réservé (tardivement) à la caste dominante des brahmanes. La smriti correspond donc à la littérature populaire, et, en temps que telle, elle est théoriquement moins ardue que la sruti (la shruti remontant à l'aube de l'Inde c'est-à-dire à l'époque védique, est aujourd'hui, du fait de son langage et son vocabulaire, sujet à interprétation). La smriti (collection de 36 textes selon Paithina) est le pendant populaire de la shruti, au travers l'histoire des Dieux et des héros, elle instruit sur la pensée indienne. Les Shrutis prendent la priorité par-dessus des Smritis dans n'importe quelle question de dispute mutuelle apparente.
La littérature smriti inclut :
Les Dharmashâstras (ou livres de loi) font également partie du smriti. De temps en temps, apparaissent de grands législateurs (comme par exemple Manu, Yajnawalkya et Parasara) qui codifient les lois existantes et éliminent les règles désuètes pour s’assurer que la façon de vivre hindoue reste conforme à l’esprit védique tout en étant en accord avec le temps présent. Mais puisque la religion hindoue n'a pas de dogme, ces textes de Smriti ne sont pas obligatoirement suivis par la plupart des hindous. En fait, quelques gens disent que les Britanniques ont polularisé le Manu-Smriti pour imposer un code uniforme de loi sur les hindous.
La philosophie hindoue décrite dans les épopées et les Puranas est la doctrine de l’avatar ou incarnation, partielle ou totale, d'un Dieu en être d’humain. Les deux avatars principaux de Vishnou qui apparaissent dans les épopées sont Râma, le héros du Râmâyana, et Krishna, le protagoniste majeur du Mahâbhârata. À la différence des dieux de la Samhitâ védique et du concept abstrait de Brahman des Upanishads, qui parlent d'un dieu omniprésent et sans forme, les avatars de ces épopées sont des intermédiaires humains entre l’être suprême et les mortels.
Cette doctrine a eu un grand impact sur la vie religieuse hindoue, parce qu’elle montre que Dieu s’est manifesté sous une forme qui pourrait être appréciée même par le plus modeste des hommes. Râma et Krishna sont depuis des milliers d’années des manifestations du divin aimées et adorées des hindous. Le concept du brahman des Upanishad est assurément le pinacle de la pensée religieuse indienne, mais le concept des avatars a certainement eu plus d’influence sur l’hindou moyen. Il s'intéresse pour noter que les hindous attachent plusieur importance à l'éthique et les sens métaphoriques transmis par ces textes, au lieu de seulement la mythologie littérale.
L'hindouisme a comme particularité sur les autres religions le fait qu'il soit intimement lié avec la philosophie (ou Darshana) et la science en général (sociale comme physique). Contrairement à l'Occident où les conflits furent nombreux entre les autorités religieuses et les savants, l'hindouisme digère chaque découverte. Souvent, à la lecture d'un ouvrage qui traite d'un domaine particulier comme la mythologie (tel un purâna), les auteurs y ont distillé des informations sur la théologie, la philosophie, l'astrologie... Lire un purâna, c'est avant tout lire une encyclopédie (le Bhâgavata-purâna étant le meilleur exemple).
On trouve donc classiquement deux sortes de philosophies indiennes : les philosophies astika, qui suivent le Veda et les philosophies nastika qui, comme nous l'avons vu plus haut, sont le jainisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien, philosophies qui rejettent le Veda. Les philosophies hindous de la Mimamsa, le Yoga et le Vedanta continuent à enrichir l'hindouisme aujourd'hui.
L'objectif principal de l’école de la Purva("tôt")-Mimamsa (ou simplement appelé Mîmâmsâ) était d'établir fermement l'autorité des Vedas. Par conséquent, la contribution de cette école la plus marquante fut d'avoir formulé des règles d'interprétation des Vedas. Ses adhérents ont crus que cette vraie connaissance est évidemment prouvée, et ont essayés de découvrir la base du ritualisme védique par la raison. La Mimamsa forme la base du ritualisme (dans lequel les gens croient que les rites d'adoration des demi-dieux ont des pouvoirs inhérents) dans l'hindouisme moderne, qui apparaît parfois tout à fait polythéiste.
Dans l'hindouisme, le Yoga est considéré comme étant la façon ultime d'atteindre les buts spirituels. Le yoga signifie l'union et est généralement interprété comme l'union avec le Dieu, ou l'intégration du corps, de la psychée et de l'esprit. Ses buts sont moksha ou samadhi. Comme les Upanishad-s, le Yoga cherche la libération par la désunion de l'esprit (Purusha) avec la nature (Prakriti), par la meditation, par les exercises physiques et spirituelles inspiré par une ferme conviction en Dieu (Ishvara). Ses postures sont considérées comme améliorant la santé.
L’Uttara-("later")-Mimamsa école, appelé aussi comme le Vedanta, est peut-être le pilier central de l'hindouisme et était certainement responsable d'un nouvel renseignements philosophiques et méditatives, le renouvellement et la renaissance de l'hindouisme, et établie la fondation philosophique forte. Le concept du Brahman est extrêmement important en Vedanta. Bien que il y’a six sous-écoles, la plus célèbre est l'Advaita Vedanta—fondé par Adi Shankara. La secte mondialement connu de Vaishnavisme, adorant Krishna, appelé l’ISKCON, suit une autre philosophie de Vedanta par Chaitanya Mahaprabhu — nommé « Achintya Bhedabheda ». Ils fortement sont en désaccord à Advaita Vedanta.
Voir article détaillé : philosophie indienne, yoga, vedanta et Advaita Vedanta
L’Inde, Maurice et le Népal sont des nations majoritairement hindouistes.
L’Asie du Sud-Est a été largement hindouisée depuis le IIIe siècle et fit même partie de l’Empire Chola autour de l’an mil. Il en reste un grand nombre de preuve architecturale, comme la ville-temple d’Angkor Vat, ou autre, comme l’incontestable parenté entre les danses qu’on y pratique et le Bharata Natyam ou le Kathakali. L’île de Bali, partie intégrante de l’archipel indonésien est ainsi restée majoritairement hindouiste au milieu d’une nation islamisée plus tardivement. L’Indonésie a cependant gardé comme symbole national Garuda, le véhicule de Vishnou.
On trouve actuellement des minorités hindouistes importantes dans les pays suivants : le Bangladesh (11 millions), le Myanmar (2,1 millions), le Sri Lanka (2,5 millions), les États-Unis (1,7 million), le Pakistan (1,3 million), l’Afrique du Sud (1,2 million), le Royaume-Uni (1,2 million), la Malaisie (1,1 million), le Canada (0,7 million), les Fidji (0,5 million), la Trinité-et-Tobago (0,5 million), le Guyana (0,4 million), les Pays-Bas (0,4 million) et le Suriname (0,2 million).
L'hindouisme est critiqué à cause de ses traditions sociales jugées régressives et passéistes, telles que la dot que les parents doivent assurer à la mariée, dot que la constitution indienne a rendu illégale d'ailleurs, et le rite funéraire de la satî — le suicide de la veuve sur le bûcher funéraire de son époux — et, bien sûr, le système de caste, toutes choses condamnées d'ailleurs par des réformateurs hindouistes tel que Ram Mohan Roy dès le XIXe siècle. Mais la plupart des hindous disent que ceci n'est pas l'essentiel de leur religion. Du point de vue des trois religions abrahamique, l'hindouisme est également critiqué comme étant polythéiste et promouvant l'idolâtrie — qui sont de leur point de vue des actes impies. Le contre-argument hindou est que l'hindouisme n’est pas polythéiste (le "théisme monistique" ou "monisme" est plus juste), bien qu'il puisse présenter une apparence de polythéisme aux observateurs externes peu familiers avec sa philosophie. Aussi en ce qui concerne l'idolâtrie — qui est défini à partir du point de vue abrahamique et vue comme l'adoration d'un Dieu qui n'est pas conforme aux croyances occidentales — les accusations sont dues à la différence de point de vue. Les icônes ne sont pas adorées en tant que telles, comme le font les vrais idolâtres, mais sont des supports dévotionnels.
L'hindouisme, est d'autre part plus tolérant envers les autres idées religieuses, les considérant plutot comme autant de voies d'accès à la spiritualité. Pour l'hindou, il n'existe pas de fausses religions. De plus, on présente trop souvent en Occident l'hindouisme comme étant une religion où les « dieux et les déesses » ainsi que la mythologie ont un caractère fortement sexuel et violent — ce qui décrédibilise l'hindouisme et ses croyants. Les hindous condamnent fortement telles interprétations : selon eux, c'est non seulement une analyse inexacte qui se soucie peu de comprendre le dharma hindou, mais aussi, pour d'autres, ces critiques, dans un contexte d'évangélisation par les autres religions de l'Inde ( voir le voyage de Jean Paul II en Inde ) sont perçues somme une désinformation voulue afin d'éclipser le savoir hindou, de la connaissance mondiale actuelle auquel il a fortement participé ( voir l'Inde et l'Occident).
Une autre critique est celle appelée Hindutva. Au vingtième siècle, le patriotisme indien émergent a commencé à valoriser l'hindouisme, dans l'opposition au Raj britannique, mais aussi par opposition à l'islam, et après l'Indépendance à propos des disputes territoriales avec le Pakistan. Cet hindouisme patriotique est généralement nommé Hindutva ( « le fait d'être Hindou », qui paradoxalement n'est pas un mot formé du sanscrit, puisque « hindou » est un mot persan). Mais les frontières sont fluides ; le Cour Suprême indienne a légiféré dessus « le sens flou peut être attribué aux termes « hindou » , « Hindutva » et « hindouisme » ; mais il ne se limite pas à la sphère étroite de religion, qui exclut les idées de culture et l'héritage indien ». Un des desseins à court terme des fanatiques de l'Hindutva sera d'obliger la construction d'un temple de Râma sur le site de la mosquée Babri controversée, symbole de répression pour certains (dont les dômes ont été détruits par quelques fanatiques de l'Hindutva) à Ayodhya. Car Râma est, selon la tradition et d'après certains historiens, né sur ce site. Le Moghol qui administrait le lieu, Mir Baki, avait construit la mosquée Babri après avoir détruit un temple Vaishnavite commémorant ce lieu de naissance pour les raisons avouées d'idolatries.
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